《世本》，是先秦的进犯古文件。

其《作篇》载：“诅诵、仓颉作书。”

“诅诵”，又称“祝诵”“祝和”，亦即“重黎”“回禄”。

照此说法，回禄与仓颉共同创造了“笔墨”。

至晋，卫恒《四体书势》仍云：“有诅诵、仓颉者始作书契以代结绳。”

过往，东说念主们王人知 “仓颉作书，天雨粟，鬼夜哭。”（《淮南子》）

关于“诅诵”或曰“回禄”参与造字，能够般不甚贯通。

“回禄”，史册纪录亦众说纷繁——

《管子·五行》说他是黄帝下的司徒。

《世本》说他是帝颛顼之孙。

《史记·楚世》说重黎与其弟吴回王人被帝喾辛氏命为“回禄（火正）”。

邃古中华地面上，曾迟缓酿成了华夏、东夷、三苗三大部落族群——“回禄”，当为海岱地区东夷族群的或中枢部落。

起先，华夏的华夏族与东夷族联手，败了三苗。这两族之间，或还有“轮替在野”的商定——帝尧，华夏族；帝舜，东彝族；帝禹，华夏族；皋陶和伯益，东夷族。

关联词，“古者禹死，将传寰宇于益，启之东说念主因相攻益而立启。”（《韩非子·外储说右下》）

有夏代，东夷族依然渊博，“太康失国”的始作俑者后羿，即回禄后代的有穷氏。

正所谓“帝降夷羿，革孽夏民”。（《楚辞·天问》）

能够从“启代益作后”运转，“卒然离蠥”，华夏族与东夷族关系就不那么好了。（《楚辞·天问》）

加之“太康失国”的“祸首”是东夷族的后羿，使两个族群的关系雪上加霜——至于商代，原来或起于东夷而融于华夏的商族，竟曾时常征伐东夷。

《国语·郑语》：“回禄亦能昭寰宇之光明，以生柔嘉材者也，其后八姓于周未有侯伯”——这是流传久远的“回禄八姓”之说。

周代依然重“夷夏之别”，甚而“八姓于周未有侯伯”。

据文件纪录的古史外传和地下考古尊府，古东夷族有过三次大的向西向南搬动——

次，新石器期间晚期，即龙山文化期的早或中段，古史外传期间的帝颛顼至帝喾之间，东夷族的部分向西南迁至鄂东涢水流域，酿成了融于当地三苗族群的东夷回禄集团。

二次，龙山文化期的晚段，古史外传末叶的尧舜本领，鄂东三苗分散区的三苗和融入的东夷回禄氏妘姓己姓昆吾等族民，向西北搬动到陇东南的洮水流域古三危之地。

三次，龙山文化末叶，古史外传的尧舜本领至春秋中期秦穆公霸西戎之前，原居陇东南洮水流域的前述族群，向南偏东向，搬动到四川大凉山和云南楚雄及昆明地区，酿成了分散于川、滇、黔、桂的西南民族。

清华简《楚居》长治管道保温施工，贯通纪录了行动回禄后裔的楚东说念主搬动的阶梯。

陈平的《从“丁工陶文”谈古东夷族的西迁》，对上述三次大搬动，作念了详备验证。

“丁工陶文”，指出土于山东邹平龙山本领大平底陶盆上契刻的笔墨。（见下图）

（丁工陶文慕本）

此“陶文”尚存11个字；年代当属公元前21世纪。

这些笔墨，不仅比现时所知的甲骨文早约5年，其形骸结构也不可能按富商甲骨文来破解释读。

然，这是种与自甲骨文延续下来的华夏笔墨“并排”的另源笔墨。

学者们发现，“丁工陶文”，与字形保抓相对褂讪的古夷（彝）文有着密切的关系。

进犯的是，依据古夷（彝）文尊府，很容易便可解读上述笔墨。（见下图）

可知，当时的这些古夷（彝）文，还是“进阶”到了种笔墨的“书面语”阶段。

还可知，陶片破碎的左下边际尚存残留笔画，此段“书面语”当另有本体阙失。

不外，从残存11个字的汉译——“魅卜，阿普渎祈，告，吉长，百鸡拐爪……”，已可详情，此为“招祖护佑，驱邪求吉”的典型卜辞。

“魅卜”，即“卜魅”——夷（彝）语语法，惟有宾语前置于动词之前种体式，因此，“魅”为占卜对象，“魅卜”即是为驱恶鬼诸邪而卜。

“阿普渎祈”，即“祈于阿普渎”——“阿普渎”是为夷（彝）族所信崇的大水后的鼻祖。

“告”，是祭名。

“吉长”，即“长吉”，类于富商卜辞中之“引吉”。

“百鸡拐爪”，铝皮保温即“鸡骨卜卦”——为夷东说念主传统的占卜体式。

详备验证，可参见冯时《山东丁公龙山期间笔墨解读》。其称：“（此）陶文本体反应了彝族百解祭中禳病除邪的祭仪。”

要说的是，前边有说“夷族”，有说“夷（彝）文”，有的又说“夷族”，这是因为，“彝族”“彝文”之“彝”，为新开国后，为摒除亘古亘今“夷”字所含贬义而改用“彝”字——之前文件纪录中王人为“夷族”“夷文”。

曾有学者提倡，“丁工陶文”仅是孤证，不及以证明其与夷（彝）文的传承关系。

不外，越来越多的考古凭证，很快恢复了这种质疑。

大汶口文化的径直开端，是大汶口文化。大汶口文化发现的几许常见刻符笔墨，王人被觉得属于古夷（彝）文系列。

与之关系，此种笔墨还广见于山东莒县陵阳河及大朱村出土器物，以及江淮流域的双墩文化、石河文化、安徽蒙城的尉迟寺、湖北天门肖屋脊遗迹和良渚文化。

（1、贾湖遗迹出土龟甲上的笔墨；2、3、良渚遗迹出土玉器上的笔墨）

溯及泉源，直可追寻到距今9-78年的河南舞阳贾湖遗迹。

贾湖遗迹，尽管其文化中具有接近裴李岗文化的特征，比如陶器，关联词其占卜及随葬习气却与大汶口和薛港文化相似，尤其是稻作农业与江淮流域新石器文化致而不见于黄河流域。

这让学者们意识到，以太行山为界，巧鉴别了两种天然接近但又有不同的两种文化类型——西侧以陶寺为代表还可连续上溯的华夏族早期文化；东侧向南向东发展的稻作文静为特征的东彝族文化。

具体例如来说——

贾湖遗迹，出土龟甲上的契刻笔墨，其中个与富商甲骨文的“目”字相似。与此换取的字形，又见于数千年后的良渚遗迹出土玉器之上。（见上图）

问题不在于此字与甲骨文“目”字相似，而在于此字缘何出现时占卜龟甲和祭天玉璧之上。

古夷文中有此字，不仅字形换取，与华夏笔墨“目”的发音亦邻近。仅仅，其义为“吉”——取象东说念主之眼目，以象形文暗示巫史可与神明叮咛之义。

段玉裁《说文解字注》：“示与视、筭与祘王人叠韵也。明视故从二示”

“筭”，是古代华夏族巫占接神的主要法。“祸”“崇”“䄏”“禁”等华夏笔墨之本义，王人与“筮筭”通神不绝——就此来说，此与东夷文以“目”示凶吉的不雅念是致的——雷同的象形，却抒发了不同的字义。

江苏吴中澄湖良渚遗迹出土陶罐刻有四个笔墨，个字与大汶口文化器物上字似。唐兰先生释此字为“戉”。（见上图）

小双桥陶器上也契刻这个字，同期绘有有凸的天和北斗。古夷（彝）文中，亦有此字，字形与上述致，仅仅横置，义为“袖”。

疑，天与北斗，标识天帝——“袖”权利，开端于天帝。

这与华夏笔墨的“”字，以斧钺仪仗为象，具有换取的造字“念念路”——早期宗教中，由“帝”到“”或“袖”的政理念的酿成——也证明，尽管华夏之“”和东夷之“戉”所造字形不同，但两种文化又何其接近。

《说文》：“夷，东之东说念主也。”

其实，这个“夷”，是篆体借用之字。

古夷（彝）文的族称，就写稿“东说念主”，读音为“ni21（21的音标，应为指数位置而小）”。

甲骨文的“夷”，也写稿“东说念主”，为示区别，右边捺作周折状。徐中舒先生说：“夷东说念主多为蹲居与华夏之跪坐启处不同”，故而别之。（见下图）

巧，这是甲骨文如斯写“东说念主”的原因。然则，其读音，定来自东夷族称为“ni21”。

富商卜辞中，不乏“伐东说念主”“伐尸”的纪录——“尸”字由“右边捺作周折状”的“东说念主”字演化而来。

甲骨文中有“夷”字，为弓与矢重复，会意为“平”“恰当”。（见下图）

再其后，篆体之“夷”有了“蹲居”字义，又繁化为“跠”以与“夷东说念主”之“夷”区别；而“尸”则繁化为“屍”。

不错详情，地面上，邃古之上古阶段，由于“广土巨族”，不本族群分别创造了各自的文化和笔墨，除了华夏笔墨和东夷笔墨以外，或还有巴蜀笔墨。

天然多源，不本族群和不同文化之间，不绝与交融又不成不说特殊考究——这不祥即是中中文静的“满天星辰对什么，多元体”的光芒历史进度。

“多元”，即在三代之前尚未酿成华夏统形势的前提下，不同考古文化所反应的古代族群的千般，雷同很可能决定了笔墨发祥的多元。

由此，恒久酿成的单纯诳骗甲骨文行动解读早期笔墨曼妙技之作念法，未必能够对中华地面上统统发祥笔墨长治管道保温施工，得出客不雅的论断。